Деталі

Опубліковано: Середа, 06 травня 2015, 06:05

Перегляди: 703

Переполовення – це середина святої П'ятидесятниці, воно розташоване точно між двома найбільшими святами – Пасхою і Тройцею і ніби з'єднує їх воєдино. На літургії в цей день читається Євангеліє про те, як Христос прийшов у Єрусалим на свято Кущів. Це свято було встановлено на згадку про сорокарічне блукання ізраїльтян у пустелі, коли вони жили в наметах, або слов'янською в кущах. Під час святкування Кущів євреї будували собі з пальмового і миртового віття курені. Свято тривало сім днів, протягом яких кожен день відбувався особливий обряд: священики виходили з Єрусалимського храму до джерела Силоам, набирали звідти воду в золоту посудину і приносили її в храм, де первосвященик, виливав її перед жертовником.

Це таємниче священнодійство мало кілька глибоких смислів, означало одночасно кілька речей. Так, наприклад, воно означало винищення Мойсеєм води в пустелі для мандрівних ізраїльтян. Ізраїльтяни тоді помирали від спраги, але Мойсей, за словом Господа, чудесним чином вивів для них джерело води. Проте головне значення цього священнодійства полягало в тому, що воно прообразувало пришестя у світ Месії, тобто Господа Ісуса Христа. Чому воно прообразувало пришестя Христа?

Джерело Силоам, з якого набиралася вода, являло собою невелику водойму, що живилася від струменя води, що тече з-під храмової гори. В книзі пророка Ісаї згадується про води Силоамські, «що протікають тихо». Цим виразом пророк іменує царство Давида, а також і прийдешнє Царство Христа, яке, на противагу гучним і бурхливим земним царствам, приходить у світ і перебуває в ньому тихо, безшумно і непомітно.

Крім того, Силоамській води, що протікають тихо означають ще й Самого Христа – лагідного, смиренного серцем, що прийшов у світ тихо і непомітно для людей. Про Христа той же пророк в іншому місці каже, що Він «не буде змагатися, ані кричати, і ніхто не почує на вулицях голосу Його», – тобто не буде сперечатися, голосно заявляти про Себе, вимовляти пишних промов, але зробить Свою велику місію тихо і непомітно, подібно до того як тихо і непомітно наповнюється Силоамська водойма проточним джерелом, яке витікалоз-під храму. Слід зазначити, що саме слово «Силоам» означає «посланий», що, звичайно, має пряме відношення до Месії, Якого Отець посилає у світ для спасіння світу.

Те, що воду з Силоама виливали перед жертовником, означало, що має прийти Месія принесе Себе у викупительну жертву. І тут мизгадуємо інший прообраз Старого Завіту – одне з чудес Мойсея, яке наказав йому звершити Господь: взяти воду з річки і вилити на землю – і коли він її вилив, вода стала кров'ю. За тлумаченням святителя Кирила Олександрійського, ця дія також було прообразом Христа і Його діла спасіння людей. Святитель пояснює це так: вода є образ життя, і тому вода, взята з річки, означає Христа, Сина Божого, народженого ніби від якоїсь річки, від Отця,що всеживотворить і має з Ним одну Божественну природу. Те, що вода проливається на землю, означає пришестя у світ Бога Слова, бо Христос, втілився, змішав Себе із людством, що виходить із землі. А в кров вода перетворилася тому, що Христос, будучи життям за Своїм єством, з'єднався з людською природою, зазнав смерть і пролив Свою Кров заради нашого спасіння. Цей дивовижний біблійний прообраз дуже співзвучний обрядом виливання води на землю в свято Кущів, і обидві ці дії, швидше за все, мали однаковий зміст.

Повернемося, однак, до сьогоднішнього Євангелія. Є відомості про те, що у євреїв був звичай на свято Кущів обливати і кропити один одного водою. Якщо це так, то вода Силоаму символізувала собою ще й прийдешнє таїнство християнського Хрещення. Це підтверджується, до речі, і іншим відомим Євангельським епізодом, – коли Христос посилав сліпого вмитися в Силоамській купелі, і він, вмившись, відразу прозрів. Святі отці, пояснюючи цю подію, кажуть, що вмивання в Силоамі є прообраз Хрещення, в якому людина прозріває для Бога і для вічного життя.

Таким чином, можна сказати, що свято Кущів, яке відвідав Христос, булонайперше святом води – води живої, води спасительної. Вода цього свята означала, по-перше, ту послану Богом воду, яка в пустелі врятувала Його народ від загибелі, а по-друге, посланого Богом у світ Месію, що має дати людям справжню небесну воду – воду спасіння, воду вічного життя, воду Хрещення і дарів Святого Духа.

У Євангелії сказано, що Христос, присутній на святі, вчив народ у храмі. І ось в останній день свята, який був його кульмінацією і тому називався великим, Він вимовляє згадувані сьогодні Церквою слова: «Хто прагне нехай додо Менеприйде і п’є». Цим Христос ніби говорить юдеям наступне: ви святкуєте свято води, яка врятувала вас колись в пустелі і дає життя всьому, що на землі, але ця земна вода є тільки прообраз води істинної, води, що дає життя всьому, що на небі, і ось сьогодні настало вже той час, який прообраз справжнім святом. Бо Я є посланий Отцем Месія, Я приніс вам справжню воду – воду Мого вчення, воду спасіння і вічного життя. А тому прийдіть до Мене і пийте цю воду, бо вона для питущого її стає невичерпним джерелом всіх дарів і благословень Божих ...

Отже, Христос порівнює нашу душу з спраглою людиною, а Себе – з джерелом води. Таке порівняння дуже зрозуміле: всі ми, подібно до древнього Ізраїля, мандруємо в пустелі світу цього і, щоб не загинути в ній від духовної спраги, потребуємо спасительного джерела дарів Божих, які подаються для віруючої душі через Христа. Життя душі, її блаженство і спасіння полягають тільки в спілкуванні і поєднанні з Богом. Це випливає з самого походження душі: адже вона була створена за образом і подобою Творця, Господь, за свідченням Писання, з власних уст вдихнув її в людину. І тому ні в чому і ні в кому іншому, крім Бога, людська душа не може знайти справжнього змісту, істинного миру, істинного упокоєння і блаженства.

Так було в Раю: Адам і Єва перебували в Бозі, і в цьому вони мали досконале блаженство. Що це було за блаженство, нам в нашому занепалому стані уявити собі неможливо. Ми розуміємо і можемо собі уявити тільки земну радість, земне щастя, основу яких становить щось земне – те, що створене і дано нам Богом. Наприклад, в хорошій сім'ї чоловік радіє тому, що у нього є дружина і діти, і в цих улюблених людях він знаходить своє щастя. Але наскільки ж більше щастя дає спілкування з Тим, Хто створив наших улюблених людей, Хто дав їх нам, Хто дав саму нашу любов один до одного, Хто любить нас більше, ніж ми самі можемо один одного любити? Наскільки Бог, наш Творець, вище, краще, прекрасніше найдобріших, чудових і гарних людей або, тим більше, речей і предметів! Адже різниця між Творцем і тим, що Ним створено, нескінченно велика, це, може бути, як різниця між скульптором і його скульптурою, тобто між живою людиною і холодним каменем.

Адам, наш прабатько, до свого падіння жив у Раю, і блаженство його полягало в спілкуванні з Богом, своїм Творцем. Але Адам упав і розірвав спілкування з Богом, і через це він втратив небесне блаженство, втратив Рай. З цього часу потомство Адама, тобто все людство, народжується в стані розірваного спілкування з Богом, воно позбавлене Раю, позбавлене небесної слави. Намагатися для земної людини пояснити, що таке райське блаженство, – все одно, що намагатися розповісти сліпому від народження, як виглядають зірки, місяць, хмари або синє небо, – адже нічого цього він ніколи не бачив і тому не знає, що таке білий колір або синій ...

Після падіння Адама Рай для людей виявився закритим, і люди стали насичувати свою душу земним: земними задоволеннями, земним багатством, земною славою. З'явилася земна людська культура: науки, мистецтва, музика, поезія, живопис. Все це стало наче замінником і сурогатом втраченого Раю. Проте ніяка земна їжа не може задовольнити і наситити створену для богоспілкування людську душу. Все земне дає тільки видимість насичення, задовольняє людину лише на малий час, після чого в його душі знову утворюється незадоволеність і порожнеча. Людині постійно хочеться чогось ще, чогось нового, нових відчуттів, нових вражень, вона прагне до цього, але коли отримує, то знову настає розчарування. У книзі Діянь про язичників, жителів Афін, сказано, що вони нічого так не любили, як говорити або слухати що-небудь нове. Такий стан є звичайним для язичників, і стає він від тієї ж самої причини: живлячись земним, душа людини ніколи не може знайти спокій і насичення.

І цей досвід незмінно повторюється в історії людства від Адама і до наших днів: ніщо земне не може наситити людської душі. Чи не насичують її земні задоволення, чи не насичують її земна влада і слава. Цар Соломон мав велику владу, багатство і славу, випробував всі задоволення світу цього, і ось він, оглядаючи свій життєвий шлях і підводячи підсумок, каже, що все це – прах і суєта, а важливо тільки одне – виконати в своєму житті волю Бога.

І це дійсно так: суєтно багатство, суєтні задоволення і слава, вонине насичують душі людини, не дають їй істинного миру. Іноді, наприклад, читаєш в журналі інтерв'ю якогось відомого в минулому актора, або режисера, або музиканта і дивуєшся, наскільки ця людина втомлена, наскільки вона спустошена і у всьому розчарована. Адже, здавалося б, вона прожила саме насичене, саме повноцінне і творче життя, придбала славу, знялася в прекрасних фільмах, написав багато хорошої музики, мала в цьому житті все, до чого зазвичай прагнуть люди, – і ось на заході життя стан її душі можна охарактеризувати як глибоку втому, порожнеча і розчарування. Чому, звідки такий сумний результат? Відповідь проста: тому що людина все життя плекала свою душу земним, а земне не може наситити людської душі.

Так нам це знайоме і за власним щоденним досвідом. Наприклад, прочитавши газету або журнал і навіть знайшовши там щось цікаве, людина не може цим задовольнитися і шукає нову газету, новий журнал, нову інформацію. Спробувавши яку-небудь розвагу, людина хоче спробувати що-небудь ще, розважитися яким-небудь іншим способом. Подивившись фільм, послухавши музику, хочеться дивитися все нові і нові фільми, слухати все нову і нову музику – і так без кінця. Це схоже на біг білки в колесі, а кінець його завжди один – втома, порожнеча і розчарування.

Зовсім по-іншому буває, коли людина дає своїй душі не земну, а небесну їжу – з'єднання і спілкування з Богом. Таке з'єднання відбувається дією Благодаті Божої, коли вона приходить в душу людини. Душа тоді змінюється: прийнявши в себе світло Благодаті, вона і сама стає світлом, стає, за словами святих отців, миром, радістю, любов'ю і досконалістю. І в цьому стані спілкування зі своїм Творцем вона знаходить повне насичення, бо Бог стає для неї всім, чого вона може побажати. Це і є істинна небесна їжа, або істинна небесна вода, яка задовольняє спрагу людської душі.

Саме для того, щоб дати людям таку воду, і прийшов на землю Христос. «Хто хоче прийти до Мене нехай прийде і п’є», – говорить Він у Євангелії. Ці Його слова означають, що тільки в спілкуванні з Богом людина може знайти все те, до чого прагне її душа. Тільки в Бозі всі її вічні прагнення знаходять своє задоволення. Наприклад, якщо людина шукає істину, то вона знайде її у Христа, бо Христос є Істина і в Ньому заховані всі джерела премудрості й пізнання. Якщо вона шукає свободу, то нехай іде до Христа, щоб отримати у Нього єдину істинну свободу – свободу від смерті, бо таку свободу йому ніхто, крім Христа, не зможе дати. Той, хто шукає душевних сил нехай приходить до Христа, бо Христос є Господь сил і сили Його всемогутні і нескінченні. Той, хто шукає слави може знайти вічну і неминущу славу у Христа, бо Він є Цар Слави і вся вселенна повна слави Його. І, власне, всі блага, про які тільки може помислити людина, набуваються у Христі, і тільки в Ньому одному. Згадаймо відомий епізод з житія святої великомучениці Катерини, як вона шукала вищу красу, багатство, мудрість і благородство і як вона знайшла все це у Христі ...

Отже, земні блага не є справжні блага, а тільки їх видимість. Всі вони марні, тлінні, скороминучі, все перемішане з брехнею, злом, гріховною скверною. Такі земна слава, земна влада, земні багатства і насолоди. Такі будь земні переваги. Люди захоплюються і ганяються за всім цим тому, що не знають справжніх небесних благ. Ті ж, хто відчув ці блага, вже не спокушаються землею, але все земне вважають за прах, який пересувається вітром. Про це свідчать всі святі, тобто люди, які пізнали це через досвід свого життя. Апостол Павло говорить, що всі свої земні переваги (а вони у нього були) він вважав за ніщо і відмовився від них заради того, щоб придбати Христа. Святитель Григорій Богослов говорить те ж саме: з усіх своїх земних придбань він витягнув одну тільки ту користь, що знайшлося у нього, чому віддати перевагу Христу. Преподобний Силуан Афонський писав, що, скуштувавши Благодаті Божої, багато царів і владик залишили свої престоли і стали ченцями і відлюдниками, щоб тільки не втратити справжніх небесних благ.

Цих істинних небесних благ і ми насамперед повинні шукати, браття і сестри! Ці справжні блага – у Христі, і саме тому Він говорить до всього людського роду: «Хто прагне нехай прийде до Мене і п’є». Вода, яку Він нам дає, – це Благодать Святого Духа, що з'єднує людину з Богом і подає їй вічне життя і вічні блага. Це і є та справжня небесна вода, що здатна вгамувати спрагу людської душі, здатна дати їй досконаленасичення. І в придбанні цієї Благодаті, в поєднанні з Богом якраз і полягає вища мета і сенс християнського життя. Амінь.

підготував протоієрей Миколай Капітула,
магістр богослів’я, викладач РДС,
клірик Покровського собору, м. Рівне